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<!DOCTYPE html>

<title>Ninurta</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Ninurta</span></h1>

</header>

</div>

<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr"><p><b>Ninurta</b> (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Sumerische_Sprache" title="Sumerische Sprache">sumerisch</a></span> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r184662726">

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</style><span lang="sux-Xsux" class="Xsux" style="font-style:normal">𒀭𒊩𒌆𒅁</span> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261937631">

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</style><span class="Latn" lang="sux-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic"><sup>d</sup>Nin.IB, <sup>d</sup>Ni-nu-ut-t(a), NIN.URTA, Nin-ur-ṭa, Ni-[ur]-ta, Nin-u-ra-as</span>) ist in der <a href="Sumerische_Religion" title="Sumerische Religion">sumerischen</a>, akkadischen und assyrischen Mythologie ein Wasser- und Kriegsgott. Sein Kultort war der Tempel E-šumeša in <a href="Nippur" title="Nippur">Nippur</a>,<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> und in <a href="Girsu" title="Girsu">Girsu</a> der Tempel <a href="Eninnu" class="mw-redirect" title="Eninnu">Eninnu</a> und E-padun-tila<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> wo er teilweise mit dem Gott <a href="Ningirsu" title="Ningirsu">Ningirsu</a> gleichgesetzt wurde. Seine Symbole sind der Bogen, die sprechende Doppellöwenkopfkeule <i>Šarur</i> und der Löwe. Er wird oft im Kampf mit dem Vogeldämon <a href="Anzu" title="Anzu">Anzu</a> dargestellt, aber auch in Siegerpose auf einem Bergrücken und galt so als Vorbild verschiedener Herrscherdarstellungen.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Familie">Familie</h2></div>

<p>Sein Vater ist <a href="Enlil" title="Enlil">Enlil</a>, der Gott des Windes, auch <a href="Ea" class="mw-redirect" title="Ea">Ea</a> und später <a href="A%C5%A1%C5%A1ur_(Gottheit)" title="Aššur (Gottheit)">Aššur</a> werden genannt.<sup id="cite_ref-Barton_3-0" class="reference"><a href="#cite_note-Barton-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Seine Mutter ist im Anzu-Mythos <a href="Nin%E1%B8%ABursanga" title="Ninḫursanga">Mami</a>, in anderen Überlieferungen <a href="Ninlil" title="Ninlil">Ninlil</a>, Göttin des Windes, <a href="Nin%E1%B8%ABursanga" title="Ninḫursanga">Ninḫursanga</a>, <a href="Berggott" title="Berggott">Göttin des Gebirges</a> oder <a href="Ninma%E1%B8%AB" title="Ninmaḫ">Ninmaḫ</a>, Göttin der Hebammen. Seine Gattin ist <a href="Baba_(G%C3%B6ttin)" title="Baba (Göttin)">Ba'u</a> oder <a href="Gula_(Gottheit)" title="Gula (Gottheit)">Gula</a>.<sup id="cite_ref-Barton_3-1" class="reference"><a href="#cite_note-Barton-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Geschichte">Geschichte</h2></div>

<p>Seit der <a href="Ur-III-Zeit" title="Ur-III-Zeit">Ur-III-Zeit</a> ist Ninurta als <a href="Kriegsgottheit" title="Kriegsgottheit">Kriegsgott</a> belegt, der als strahlender junger Gott die Götter gegen den Vogeldämon <a href="Anzu" title="Anzu">Anzu</a>, den Steindämon <a href="Asag" title="Asag">Asag</a> und den Unterweltdrachen <a href="Kur_(D%C3%A4mon)" title="Kur (Dämon)">Kur</a> verteidigt.

</p><p>In babylonischer Zeit diente die Figur des Ninurta als Vorlage für den babylonischen Stadtgott <a href="Marduk" title="Marduk">Marduk</a>, und der Kampf mit Kur wurde als Vorbild für den Kampf zwischen Marduk und <a href="Tiamat" title="Tiamat">Tiamat</a> im <a href="En%C5%ABma_eli%C5%A1" title="Enūma eliš">Enūma eliš</a> Mythos verwendet. Obwohl auch in der babylonischen Zeit Ninurta neben Marduk weiter verehrt wurde, erlebte sein Kult erst in der <a href="Assyrisches_Reich" title="Assyrisches Reich">assyrischen Zeit</a> als Beschützer der Könige und <a href="Wettergott" title="Wettergott">Donnergott</a> eine erneute Blüte, die bis 200 v. Chr. andauerte.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>In spätbabylonischen Texten wird er auch oft mit dem Unterweltgott <a href="Nergal" title="Nergal">Nergal</a> gleichgesetzt. Dementsprechend ist er je nach Epoche und Mythos entweder mit <a href="Gula_(Gottheit)" title="Gula (Gottheit)">Gula</a>, der Göttin der Heilkunst oder <a href="Ere%C5%A1kigal" title="Ereškigal">Ereškigal</a>, der Göttin der Unterwelt verbunden.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Taten">Taten</h2></div>

<p>Er band den Steinberg, er erschlug den <a href="Stiermensch_(Fabelwesen)" title="Stiermensch (Fabelwesen)">Stiermenschen</a> im Meer, er erschlug den sechsköpfigen Widder der wilden Berge und er erschlug die siebenköpfige Schlange. Selbst die unermüdlichen <i>gallu</i>-Dämonen der Unterwelt fürchten ihn.<sup id="cite_ref-AnMy_5-0" class="reference"><a href="#cite_note-AnMy-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Beinamen">Beinamen</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Funktion">Funktion</h2></div>

<p>Außer mit dem Kampf gegen Dämonen und Mischwesen ist Ninurta vor allem mit dem Wasser verbunden. Er bewässert die Viehpferche, die Teiche und Gärten in Stadt und Land,<sup id="cite_ref-AnMy_5-2" class="reference"><a href="#cite_note-AnMy-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> er ist die Flutwelle der Schlacht. Jacobsen will seinen Namen von dem Wort für Pflug ableiten, dies wird jedoch nicht allgemein akzeptiert.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Mythen">Mythen</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Lugal_ud.me.lam_nir.ğál"><span id="Lugal_ud.me.lam_nir..C4.9F.C3.A1l"></span>Lugal ud.me.lam nir.ğál</h3></div>

<p>Das sumerische Gedicht ist zugleich Vegetations- und Schöpfungsmythos.

Am Anfang der Schöpfung wurde der Asag, ein <a href="Mischwesen" title="Mischwesen">Mischwesen</a> aus Vogel, Löwe und Schlange, im Bergland geboren. <a href="Enlil" title="Enlil">Enlil</a>, einer der großen Götter, kämpft gegen den Dämon. Er ist aber nicht stark genug und versagt. Asag wird wütend und reißt den Himmel herunter. Deshalb bricht Chaos auf der Erde aus und der Zustand vor der Schöpfung kehrt wieder ein.

Der Kriegsgott Ninurta, „der sein Handwerk versteht“, wird zur Hilfe gerufen. Er bezwingt Asag und stellt die Weltordnung wieder her. Durch sein Zutun führen die Flüsse wieder Wasser und die Fruchtbarkeit des Landes ist gewährleistet.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Der_Anzu-Mythos">Der Anzu-Mythos</h3></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→ </span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="Anzu-Mythos" title="Anzu-Mythos">Anzu-Mythos</a></i></div>

<p>Dieser <a href="Mythos" title="Mythos">Mythos</a> ist in einer sumerischen und einer akkadischen Version überliefert.

</p><p>Enlil erhält Nachricht, dass der Vogel <a href="Anzu" title="Anzu">Anzu</a> im Gebirge geboren wurde. Enlil setzt den Vogel als Torwächter für seinen Tempel ein. Der mächtige Enlil trägt stets die <a href="Schicksalstafeln" title="Schicksalstafeln">Schicksalstafeln</a> bei sich. Auf ihnen sind die Schicksale der Menschen und Götter beschrieben und sie verleihen ihrem Besitzer göttliche Kräfte.

Anzu bemerkt, wie Enlil die Tafeln vor dem Baden ablegt. Listig stiehlt er sie und flieht mit ihnen ins Gebirge. Aufgrund dieses Ereignisses erlischt das Leben auf der Erde.

Mehrere Götter versuchen, die Tafeln zurückzuerlangen; sie alle scheitern. Der weise <a href="Ea" class="mw-redirect" title="Ea">Ea</a> hat den Einfall, Ninurta zum Kampf zu schicken. Ninurta kann schließlich nach einer langen Schlacht, den Anzu töten und die Schicksalstafeln ihrem ursprünglichen Besitzer zurückbringen. Die Weltordnung ist wieder hergestellt und die Vegetation gerettet.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ninurta_und_die_Schildkröte"><span id="Ninurta_und_die_Schildkr.C3.B6te"></span>Ninurta und die Schildkröte</h3></div>

<p>Als Ninurta Anzu im Flug attackierte, ließ dieser die Schicksalstafeln fallen. Sie fielen in den <a href="Apsu" title="Apsu">Süßwasserozean</a>, direkt in das Reich von <a href="Enki" title="Enki">Enki</a>. Nach dem Kampf forderte Ninurta die Schicksalstafeln von Enki zurück, um zum Herrscher über das Schicksal der Menschen und der Götter zu werden. Enki aber, der im Kampf zuvor Ninurta mit seiner Zauberkunst und Weisheit zur Seite stand, war nicht bereit diese auszuhändigen. Er lobte und pries Ninurta als größten Krieger des Universums, aber die Tafeln werde er behalten. Ninurta wurde wütend und drohte damit, den Süßwasserozean zu zerstören. Daraufhin formte Enki aus dem Lehm des Süßwasserozeans eine Schildkröte, diese wiederum grub ein riesiges Loch. Und als Enki Ninurta ablenkte, packte die Schildkröte Ninurta an den Zehennägeln und schleifte ihn in das Loch. So sehr Ninurta sich auch bemühte, er war nicht in der Lage, das Loch zu verlassen. Enki wollte das Loch schließen und Ninurta darin begraben, jedoch ließ er auf Bitten von Ninurtas Mutter, Ninmaḫ, Ninurta frei, mit der Bedingung, dass Enki von nun an der Besitzer der Schicksalstafeln bleibe.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Weiteres">Weiteres</h3></div>

<p>Eine Tontafel, die <a href="Adam_Falkenstein" title="Adam Falkenstein">Adam Falkenstein</a> das „Lied auf Ninurta“ nannte, berichtet über eine Reise von Nippur nach <a href="Eridu" title="Eridu">Eridu</a>, dem Wohnsitz <a href="Enki" title="Enki">Enkis</a>, die der Held Ninurta unternahm, um die Fruchtbarkeit des Landes zu sichern.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>Gerhard J. Bellinger: <i>Knaurs Lexikon der Mythologie.</i> Knaur, München 1999, ISBN 3-8289-4155-9.</li>

<li>Otto E. Dietz: <i>Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie.</i> Berlin/New York 2005.</li>

<li>J. van Dijk: <i>Lugal ud me-lam-bi nir-ğal. Le récit épique et didactique des travaux de Ninurta, du déluge et de la nouvelle création.</i> Brill, Leiden 1983, ISBN 90-04-06871-6.</li>

<li>Stephanie Dalley: <i>Myths from Mesopotamia. Creation, the flood, Gilgamesh, and others.</i> Oxford 1998.</li>

<li><a href="Helmut_Freydank" title="Helmut Freydank">Helmut Freydank</a> u. a.: <i>Lexikon Alter Orient. Ägypten * Indien * China * Vorderasien.</i> VMA-Verlag, Wiesbaden 1997, ISBN 3-928127-40-3.</li>

<li><a href="Brigitte_Groneberg" title="Brigitte Groneberg">Brigitte Groneberg</a>: <i>Die Götter des Zweistromlandes. Kulte, Mythen, Epen</i>. Artemis & Winkler, Stuttgart 2004, ISBN 3-7608-2306-8.</li>

<li>K. Hecker, in: <i>Texte aus der Umwelt des Alten Testaments.</i> Band 3/4: <i>Mythen und Epen</i>, Gütersloher Verlagshaus Mohn, Gütersloh 1994, ISBN 3-579-00075-6.</li>

<li>Michael Jordan: <i>Dictionary Of Gods and Godesses.</i> New York 2004.</li>

<li>Gwendolyn Leick: <i>A Dictionary of Ancient Near Eastern Mythology.</i> New York 1998.</li>

<li>W. Römer, in: <i>Texte aus der Umwelt des Alten Testaments.</i> Band 3: <i>Mythen und Epen.</i> Gütersloher Verlags-Haus Mohn, Gütersloh 1993, ISBN 3-579-00074-8.</li>

<li>Jacobsen, Thorkild: <i>The Treasures of Darkness. A History of Mesopotamian Religion.</i> Yale University Press, New Haven 1976, ISBN 978-0-300-02291-9.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external free" href="https://www.gatewaystobabylon.com/myths/ninurta.htm">https://www.gatewaystobabylon.com/myths/ninurta.htm</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external free" href="https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.1.6*&charenc=j#">https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.1.6*&charenc=j#</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Gwendolyn Leick: <i>A Dictionary of Ancient Near Eastern Mythology.</i> S. 135.</span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Stephanie Dalley: <i>Myths from Mesopotamia.</i> S. 326.</span>

</li>

<li id="cite_note-Barton-3"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-Barton_3-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Barton_3-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">George A. Barton: <i>The Problem of the Origin and Early History of the Deity Nin-Ib (Nin-Urta, Nin-Urash).</i> In: <i>Journal of the American Oriental Society.</i> Band 46, 1926, S. 231.</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Michael Jordan: <i>Dictionary of Gods and Goddesses.</i> S. 224.</span>

</li>

<li id="cite_note-AnMy-5"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-AnMy_5-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-AnMy_5-1">b</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-AnMy_5-2">c</a></sup></span> <span class="reference-text">Anzu-Mythos, Tafel 1.</span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">T. Jacobsen: <i>The Treasures of Darkness.</i> 1976, S. 127.</span>

</li>

<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">Daniel Reisman: <i>Ninurta's Journey to Eridu.</i> In: <i>Journal of Cuneiform Studies.</i> Band 24, Nr. 1/2, 1971, S. 3–10.</span>

</li>

</ol>

<div>

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